十二月讀書會第四週:宗教撫慰人心的力量─大甲媽祖遶境進香(下)

本周的讀書會內容,接續上周的主題,要從大甲媽祖遶境上香的意義開始談起。

這個活動之所以能夠牽引眾多的參與者、舉辦時間綿延近百年,甚至成為地方上重要的文化財產,必然代表它具有除了宗教以外的其他值得我們注意的功用。下文參考了靜宜大學〈台灣民俗文化研究所〉網站所整理出的大甲媽祖進香的數種意義,在其中我們不只看到了舉辦一個大型宗教性活動在現代社會中的現實性考量,也可以看到宗教這個存在,在這個仿若崇尚理性與科學的世紀中,仍然具有一股強大、心靈歸屬的力量。儘管參與者平日不一定是個很虔誠的信徒,但這個儀式,本身就具有能量。

一、對於信徒體力與耐力的考驗:

大甲媽祖的進香活動,基本上全程以徒步前進為主。雖然陣頭可以輪班,但是扛著神轎、神器本身即是一種對於體力極大的負荷,參與的信眾亦然。可以說參與者步行到後來,必須承受相當大的對於體力的考驗,沒有強大的意志力與耐力是沒有辦法支撐到最後的。所以無論是對於工作人員或者是信徒,這都是一場對於身、心靈的挑戰和考驗。

步行 

二、發揚人性的光明面:

這場活動是由大甲、新港兩邊的地方人士、廟方,與來自全國的信眾一同進行的,其中很多地方都需要人與人無私的幫助,甚至參與的信眾往往彼此是互不相識的,但是仍然齊力完成活動,並且一路仰仗途中居民提供的飲食與關懷照顧。在這個宗教活動之下,許多人與人之間的體貼與扶持都不具有任何索求回報的目的性,顯現出人性光明而溫暖的面相。

互助

三、強化人際關係:

延續著上點,因為需要非常多單位的合作,才能完成整個巨大的儀式,包括參與遶境的信徒之間也存在著相互扶持的關係,所以這樣的大型宗教活動能夠帶來非常多溝通、合作、聯繫情感的機會,強化在地的人際關係網。這也是上周的文章所提及的:所謂的「進香」在今日已不只具有神明與神明間的感情聯繫的功效,更讓人與人之間能夠建立綿密的人際關係。

四、參與者的集體心靈治療:

大甲媽祖遶境的參與者大多是中高齡的民眾。他們參與的原因並不是為了現實的需求,而是一種心靈上的期待,將生命中不可解的疑難雜症託付於神明,期待在參與過程中,因為付出了自己的體力與心力為代價,能夠取得神明的保佑或者祝福,進一步得到心靈的平靜。這是在這個講求效率、實際回報的社會裡面,仍然持續存在著的看似很不實際的期待與託付,但是也正可以從大甲媽祖遶境熱度的歷久不衰,看到這樣心靈治療的必需性。

信眾

五、促進產業發展,發揮經濟效益:

這是大甲媽祖遶境的「現實利益」,對於大甲鎮瀾宮而言,沿途收到大批信徒參拜的香油錢是一筆龐大的收入,對於沿途停駕的廟宇亦是。而進香人潮也會帶來大量消費的契機,造成大甲、以及所經各處相關產業的巨大商機。

香油錢

(相關新聞:2004年,TVBS〈媽祖遶境 獲贈733金牌 1362萬香油錢〉http://www.tvbs.com.tw/news/news_list.asp?no=jean20040426193139

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而跳脫出「大甲媽祖」這個框架,最後我們要討論的是媽祖在台灣屬性的轉換。
與王爺信仰一樣,台灣的媽祖也隨著時間與社會的遷移,慢慢成為非常本土的宗教。除了「巫」、航海神的身分,如郁永河《裨海紀遊》所提及:

「海神為馬祖最靈,即古天妃神也,凡海舶危難,有禱必應,多有目睹神兵維持或神親自救援者,靈異之蹟不可枚舉。洋中風雨晦暝夜黑如墨,每於檣端現神燈示佑,又有船中忽出爝火,如燈光、開檣而滅者,舟師謂是媽祖火,去必遭覆敗,無不奇驗。船中例設馬祖棍,凡值大魚水怪欲近船,則以馬祖棍連擊船舷,即遁去。」

在台灣的移民社會穩定下來以後,媽祖還衍生了了防止原住民出草、抵抗盜賊、巡防海岸、接炸彈、驅逐瘟疫、防颱救災和協助農牧等新的職務,甚至在社會又經過一輪改變以後,從農漁業經濟轉為工商業經濟的台灣,已不再困擾於驚濤駭浪、瘟疫和戰爭,轉而要面對更多已發展社會的生活問題,於是現今的媽祖更一手承攬下信徒的健康、考試、事業…問題,可以說成為一位全能、全民的守護神,而不在僅限於漁民或者任何一個族群。我們可以從媽祖信仰的神蹟一路看出台灣社會發展的歷史,因為在不知不覺中,台灣人民已經相當習慣將面臨而無法解決的問題託付到媽祖身上了,媽祖對於台灣人而言,比起遙遠的神祇,更像是精神上的一位母親、與重要的心靈依靠。

不只是媽祖信仰,本月所介紹的三個宗教/民俗活動與背後的精神都是這樣的。在除了關注於民俗/宗教儀式本身以外,只要花一些時間去了解,就會發現這些儀式,已經會在不同的時間點有所轉變,成為最符合當下社會需求的模樣,記錄下了這個社會的昨日與今天。但儘管如此,其中讓人心得到安慰與力量的蘊涵並沒有改變。也是因為這樣,這些活動才能夠源遠流長地留下來,並且在今日的社會中找到自己存在的意義與定位,然後成為文化資產中重要的一環。

參考資料:

〈台灣的媽祖信仰〉
http://web.pu.edu.tw/~folktw/folklore/folklore_c15.htm

〈大甲媽祖進香〉
http://web.pu.edu.tw/~folktw/folklore/folklore_d02.htm

〈台灣媽祖傳說及其本土化現象〉
http://web.pu.edu.tw/~folktw/folklore/folklore_c12.htm

〈台灣媽祖遶境進香活動〉
http://web.pu.edu.tw/~folktw/folklore/folklore_d01.htm

〈在信仰背後無助的心靈〉
http://web.pu.edu.tw/~folktw/folklore/folklore_c20.htm

〈媽祖文化在台灣民主信仰變遷與發展趨勢〉
http://www.tpa.gov.tw/upfile/www/Pdf/%E8%AB%96%E6%96%87%E9%9B%86/200710/20071025f.pdf

〈台灣媽祖傳說與其本土化現象〉
http://www.uijin.idv.tw/doc/%E7%B7%9A%E4%B8%8A%E6%95%99%E5%AD%B8%E8%88%87%E5%AD%B8%E7%94%9F%E4%BD%9C%E5%93%81/%E5%8F%B0%E7%81%A3%E6%B0%91%E4%BF%97/2%E7%A0%94%E7%A9%B6/03%E5%8F%B0%E7%81%A3%E5%AA%BD%E7%A5%96%E5%82%B3%E8%AA%AA%E5%8F%8A%E5%85%B6%E6%9C%AC%E5%9C%9F%E5%8C%96%E7%8F%BE%E8%B1%A1.pdf

〈從台灣媽祖神蹟看媽祖屬性的轉化〉
http://web.pu.edu.tw/~folktw/folklore/folklore_c21.htm

《三月瘋媽祖》網站
http://mazu.tw.tranews.com/

◎前幾週思考題回應:

1.「天燈」這個傳統習俗的內涵經過時間的流逝,已經做了轉換。請談談你認為這樣的轉換反映了何種層面上的社會變遷?你覺得更符合你的需求的,是過去那樣的天燈意義,抑或是現在?

A:天燈習俗的轉換在於其意義的不同,過去傳遞著攸關性命平安的訊息與期待的儀式,今日已經觀光化了,所承擔的也是較為日常的心願,而無關乎性命。這一方面當然是因為整體社會治安的穩定和開發完成,無論是原住民的攻擊、或是強盜搶劫,居民逃竄,都是現今無法講像的情景,另外一方面也是因為這個社會仍然承載著許多心願,等待被完成。而大型放天燈的活動聚集了人祈願的動作,將美麗的儀式與「大家共同許下願望」的共感結合,成為非常吸引人的文化景觀。

而哪一項更符合需求,每個人的偏好不同,並沒有正確答案。但是就我自己而言會比較偏好過去傳統天燈所承載的意義。將近定型化、成為一個文化符號的今日的天燈儀式,儘管樣式多元,所承載意義的分量與不可取代性,無論如何是比不上過去的。這無關乎好壞,只是「告知別人已經平安了」、「祈求/慶祝平安」對我來說是非常深刻而令人動容的宣告,試著想像幾盞火光在漆黑的夜裡緩緩上升所能夠帶來的放心,更符合我的偏好。

2.在面對快速改變的社會環境時,許多祭典或是民俗活動,漸漸地已經失去「以社會民」的凝聚力。民間信仰慢慢轉成功利化,社會上由集體信仰形成的團結、規範意識,也漸漸消彌。東港的平安祭,仍然能夠維持這個凝聚力的原因是什麼?進一步又該要如何延續下去?

A:能夠仍然維持凝聚力的主因,毋寧是因為主辦單位的設置,「角頭」的設置如同之前文章曾經介紹過的,主要由世居、或出生於當地的壯丁所組成,是一個「認血跡」性質的組織,始於義務參與,後續由父子相傳的方式繼承。於是角頭組織不只是單純地負責活動的進行,在進行活動的同時,也在牽繫著人與人之間的情感,甚至家與家、鄉里與鄉里之間的聯繫。讓整個宗教儀式與當地產生能夠持久的、緊密的連結,我認為這是維持東港平安祭凝聚力的原因。而延續下去的實際施行方法,或許還有更多討論的空間,但把握住儀式的中心價值,力求讓它能繼續得到在地人的認同,成為在地人心目中家鄉必須傳承、保留的文化記憶,或許是其中一項選擇。

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十二月讀書會第三週:宗教撫慰人心的力量─大甲媽祖遶境進香(上)

    今年的最後兩週,我們要來介紹台灣民間規模最大的民俗活動「大甲媽祖遶境進香」。這個禮拜將以「大甲媽祖遶境進香」活動本身的介紹為主,而下周將進一步與大家分享這個宗教活動的意義,以及在時間、社會的演進之下,「媽祖出巡」是否有所轉變,作為對時代的回應。

    「大甲媽祖遶境進香」與白沙屯的媽祖遶境、北港朝天宮媽祖遶境…等等媽祖相關的繞境活動一起,都是台灣「三月瘋媽祖」民間重要宗教信仰活動的一環,只是各個地方的特色不同,大甲媽祖遶境規模最大、白沙屯遶境的路線最長、北港朝天宮則以震撼人心為特色,而無論要介紹哪一個地區的繞境活動,都不能免俗地要從台灣的媽祖信仰開始談起。

    媽祖信仰的原鄉在中國,媽祖的身世已不可考,並且眾說紛紜,只能確認起始於宋代。並且最初的媽祖信仰,原屬於巫祀信仰的範疇,眾人以其生前具預知之能力,而稱媽祖為「巫」,後於宋徽宗賜「順濟」匾額以後,方進位於神。宋代媽祖的封號是「夫人」和「妃」,元代航運的盛行連帶使得媽祖的封號進展成為天妃,並且盛行於全國,再隨著中國海運、航運發展益盛,媽祖的地位也就越發尊榮,並且為朝廷所重視。及至清朝,康熙時代施琅攻明鄭,便將媽祖冊封為「天后」並假其神助之名以祈求成功,媽祖「天后」之名便流傳至今,我們將祭祀媽祖的廟宇多稱為「天后宮」,也是起始於清朝的封號。

     媽祖信仰的發展,與航運離不開關係。隨著明清大量的移民過渡到台灣,在號稱黑水溝的台灣海峽上,尚未成熟的航運科技無法保障渡民的安全,在面對完全無法掌控的顛沛當下與未來,他們只能在船上奉持著媽祖的牌位,祈禱這位航海之神能夠保佑他們,並將之視為精神上的依託。而在平安渡台以後,這些移民也將這樣的信仰帶進了台灣,在越來越多的移民入台開墾後,媽祖文化也漸漸在台灣成為一股重要的信仰的力量。甚至原本媽祖所冠的中國地名,也慢慢轉化為以「大甲媽祖」、「北港媽祖」等台灣在地化的明目為一般人所熟知。

    而媽祖遶境進香,則是每年元宵節到三月二十三日這段期間的固定活動。遶境的概念,跟上周談到的王船遶境很相似,都具有定期巡視轄區,以安定人心的效果與特質,但是媽祖「天后」的神格,與王爺的欽差意涵仍然有所不同,並不具有代天巡狩的概念,於是在整個儀式的安排裡面,也就會有所歧異。而「進香」則是信徒迎請神明到外地的廟宇去拜會他地的神明,以鞏固雙方情誼,比起神明之間的交流,信徒的參與與神明/其他信徒的聯繫,反而是進香的過程中更重要的意義。參與遶境、進香的隊伍,均是信徒的自發性行為,他們或為了祈求平安、消災解厄、還願,或為了其他原因,而加入長途跋涉的進香組織行列,以全程參與或者是隨行一小段路的方式,祈求神明的保佑,同時也藉此答謝神恩。

 大甲媽祖遶境

    本周要介紹的焦點:「大甲媽祖遶境進香」便是建基於以上歷史與意義的傳統宗教活動。如上文所述,它是目前台灣民間規模最盛大宗教活動,起於清代,當時每隔十二年,大甲媽祖便會前往湄州朝天閣進香,但是因為規模不大、且並不如今日為常態性活動,所以不為外界所重視。進入日治時代後,大安港廢港,台灣與中國之間的交通無法順利通行,大甲媽祖便轉向北港朝天宮「割火進香」。一九七三年國內各大媒體開始以大甲媽祖至北港「謁祖進香」為新聞,「謁祖」的概念引起極大的爭議,並且產生了不同地區媽祖的主、客與地位上下的問題,於是一九八八年起,主辦大甲媽祖遶境的大甲鎮瀾宮取消了前往北港進香的形式,將進香的目標轉為新港,「謁祖」的聯想在經過目的地的轉換後,也變成純然的遶境與進香的聯繫感情。

    大甲媽祖遶境的行程共計八天七夜,往返的路徑長達三百多里,行經台中、彰化、雲林、嘉義等二十多個鄉鎮市,一路上參與的信眾之多不可勝數,並且來自全國各地。遶境的工作通常自元宵後便開始,以「擲筊」來詢問媽祖的意願、確定啟程日期,然後由有意願參與的團體協調,決定頭香、貳香、参香的順序,各香照義務必須準備邀請表演團體演出,為媽祖祝壽,並於進香的路程上聘請藝陣隨行。

 藝陣

     整個進香的過程中儀式繁多,並且有很多非常有趣的小習俗,包括向報馬仔拿紅絲線求姻緣,或者考生會想盡辦法觸摸執士隊的文昌筆,以求得考運昌隆,所有跟媽祖或者是進香相關的事務,在當下都會被賦予崇高的神聖地位,彷彿也沾染了媽祖的神氣。但在這裡我們要著重介紹的是最主要的科儀,也就是祈安典禮、上轎、起駕、駐駕、祈福、祝壽、回駕及安座這八大典禮。

1.祈安上轎:

於出發前一天上午舉行,主要的意義在於對媽祖報告這趟進香的各項安排,並且具有向媽祖祈求整趟進香順利完成,香客們也平安健康的鼓舞士氣的作用,算是實際進香行程的起始。

 上轎

2.上轎典禮:

緊接在祈安儀式後舉行「淨轎」,主要的儀式內容是清淨神轎,以為媽祖準備乾淨、聖潔的乘坐空間。有趣的是潔淨方法是誦經、讀疏文後,再以茉草淨水噴灑神轎及相關器物,來做為乾淨的象徵。
接下來,執事人員會將正爐媽、副爐媽、湄洲媽三尊媽祖、千順將軍神像和法器迎請入潔淨的乘轎中,完成「上轎典禮」的儀式。

3 、起駕儀式:

是媽祖出發前的進香儀式,起駕前由鎮瀾宮的董事長在轎前焚香禮拜,恭請媽祖起駕。等時辰一到,便燃三響「起馬炮」,鎮瀾宮廟中鐘鼓齊鳴,大轎班抬起神轎,而鎮瀾宮董事長等政要則站在轎前扶轎,以示正式啟程。

 

4 、駐駕典禮:

於進香隊伍抵達新港的奉天宮,媽祖也入廟安座後舉行。典禮由鎮瀾宮全體董監事在奉天宮正殿前進行,首先擂鼓三通各敲擊 108 下,與祭、主祭與陪祭們就位,上香、獻花、獻疏文、禮成鳴炮。主要的意義是在感謝媽祖一路上的庇佑,使進香過程順利。在典禮結束之後,會將祭品分送給大轎班組員享用,作為一路扛轎心勞的慰勞。

5 、祈福典禮:

在抵達新港奉天宮後的第二天,會於清晨四點左右舉行「祈福典禮」,為鎮瀾宮的信徒祈福。典禮內容大致與前述各典禮相同,顧名思義就是要為信徒祈求平安、順遂、建康、事業或學業順利,與合境平安。

6 、祝壽典禮:

大甲媽祖到新港第二天,會在上午八點舉行「祝壽典禮」,這是最受信徒重視的儀式之一,許多未參與進香過程的信徒也都會趕到新港,參與這個儀式,為媽祖祝壽。當天奉天宮廟埕外必然金紙堆積如山,並且廟方會準備壽麵及十二隻豬公、十二隻麵羊。
在祝壽典禮之後,參與的民眾就可以「開腥」,進葷食。一般信徒都是從進香前的起馬宴開始齋戒,直到祝壽大典結束,也有些香客會選擇吃素到整個進香活動結束。

 

7 、回駕典禮:

在典禮之前,各式陣頭分別在奉天宮廟埕拜廟、表演,大甲鎮瀾宮工作人員會將正副爐媽和湄洲媽迎請到神案上,參與的工作人員、藝陣、大轎班也在廟外待命,隨即舉行回駕典禮。
祭典流程是在誦經、祭拜後,將媽祖迎請入轎中,待回駕時辰一到,奉天宮內鐘鼓齊鳴,大甲媽祖神轎被抬起返回大甲。進香第七天上午抵達永靖鄉時,將舉行各香最關切的「獻香」儀式。所謂「獻香」或「插香」就是在媽祖進香回程途中,依照各香順序,優先參拜媽祖並插上三支清香。

8 、安座典禮:

第八天下午,大甲媽祖回到大甲,遶境遊行市區後,便在信徒簇擁下進入鎮瀾宮,隨即舉行安座大典。大典中再一次由鎮瀾宮董事長率領全體董監事,叩謝媽祖庇祐進香活動順利完成,參與者一路平安,並祈求風調雨順、國泰民安,所有信徒闔家平安,至此大甲媽祖遶境進香活動正式落幕。

除了儀式本身外,大甲媽祖遶境上香,無論是對於地方、信徒或者是儀式本身都具有意義。這個部分的內容、整個主題文章的參考資料與思考題,將留至下周再與大家分享,敬請期待!

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【現代文學】右手寫詩,左手寫散文-余光中

滄海的彼岸,是雪封的思鄉症,

是冷冷清清的聖誕,空空洞洞的信箱,和更空洞的學位。

余光中-逍遙遊

余光中,1928年出生,福建永春人。曾獲臺灣文藝協會新詩獎(1962年)、十大傑出青年(1966年)、第15屆詩歌類國家文藝獎(1990年)。余光中一生從事詩歌、散文、評論、翻譯等文字創作,自稱此為自己寫作的「四度空間」。余光中持續創作逾四十年,除了是當代詩壇健將,亦是散文大家、批評家、與優秀的翻譯家。

余光中在1952年出版《舟子的悲歌》之後,三十三年之間出版了十三本詩集,每本詩集又各有殊異別緻之處,這樣的出版量是許多詩人望塵莫及的,蕭蕭稱此為「奔流」,認為余光中是一種「奔流的生命」。余光中除了詩歌創作之外,亦以散文創作及評論揚名。他的散文抒情敘景,承襲了徐霞客的藝術特徵與精神,陳辛蕙曾指出:「余光中早年遊記散文,以抒情敘事為主,向來感性強烈,不重知性。但自一九八二年〈杖底煙霞〉等剖析山水遊記的論文系列發表,指出徐霞客善用奇筆,又充分結合文學感性和地理知性,是其遊記最成功與最值得稱道處之後,余光中在遊記創作上,便做了很大的修正——簡言之,余光中遊記散文,自此便開始格外重視知性與感性的平衡、諧調與揉融,幾乎篇篇如此,無有例外。」足見余光中的作品是自傳統出發走向現代,復又深入傳統之中。

著有詩集《蓮的聯想》、《白玉苦瓜》等;散文《逍遙遊》、《聽聽那冷雨》等;評論集《藍墨水的下游》、《舉杯向天笑》等;翻譯《理想丈夫》、《不可兒戲》、《溫夫人的扇子》、《不要緊的女人》、《老人和大海》、《英美現代詩選》、等,主編《中華現代文學大系》(一)、(二)、《秋之頌》等,合計七十種以上。

小時侯
鄉愁是一枚小小的郵票
我在這頭
母親在那頭

長大後
鄉愁是一張窄窄的船票
我在這頭
新娘在那頭

後來啊
鄉愁是一方矮矮的墳墓
我在外頭
母親在裏頭

而現在
鄉愁是一灣淺淺的海峽
我在這頭
大陸在那頭

鄉愁-余光中

十二月讀書會第二週:從驅瘟逐疫到繞境祈福─東港迎王平安祭(燒王船)

在上個月的黑鮪魚文化季中,曾經短暫地提到「七角頭文化與迎王祭典」,他所指的其實是屏東非常重要的文化資產:東港迎王平安祭(王船祭)。這是一個若要談到台灣的民俗文化,便不得不特別一提的重要民俗活動。所以這個禮拜,我們要更深入一點地介紹,帶領大家一窺台灣王爺信仰的內核。東港的「迎王平安祭」─俗稱的燒王船─是高屏地區最盛大的廟會活動,亦為台灣最主要的三大宗教民俗盛會之一(以場面最特殊之特出,與大甲媽祖進香的參與人數最多、台南鹽水蜂炮最瘋狂、刺激並列)。在全台灣眾多的王船祭典中,以祭典時間最長、儀式形式與內容最豐富、民眾參與人數眾多、祭典組織綿密、王船建造雄偉美觀….等特色獨樹一幟。

 東港燒王船

一、簡介:

    王爺信仰是臺灣重要的民間信仰之一,信仰範圍遍佈整個西南沿海,王船祭則是王爺信仰中最具代表性的宗教科儀,其中以東港王船祭最富盛名。東港王船祭的頻率為三年一科,分別在丑、辰、未、戌年的農曆九月中旬以後舉行,整個祭典從「請王」的步驟開始,一直到最後的「送王」,中間的時間長達八天。而這樣的形式,已經持續近幾數百年,就明確的資料來看,最早可以追溯至昭和六年(1931),中間只因為太平洋戰爭而中斷一次,其餘則隨著時間與朝代的演進,慢慢從紙糊王船,演變成現今我們看到的東港木製王船的形式,更透過媒體的報導與民俗工作者的推廣,形成今日的盛名。

    值得一談的是,「王爺」信仰中的「王爺」有各種多元的類型,除了認為王爺是鄭成功父子與部署的影射外,還有「英靈王爺」(生前有功烈於民,成神後有靈顯,職司獎善懲惡、驅送瘟疫、邪祟的守護神)、與死於瘟疫的厲鬼所化成的瘟神等主流說法。「瘟鬼、疫鬼」的概念,起始於古代人們對於瘟疫的理解,將流行於人間,兼具烈性、急性的染病稱為「瘟疫」。因為往往造成大規模的集體死亡,人們在恐懼之下便將之歸結到不可知的神鬼之說。在廣受民間畏懼的狀況下,瘟神慢慢成為民間信仰中地位崇高的神祇,後來與「代天巡狩」的封建體制概念、「王船是王爺所搭乘的法船」的海洋性和道教的泛瘟意識作結合,在台灣的很多王船儀式中,都包含了降乩、王醮的道教儀式。

    而東港平安祭典主辦單位「東隆宮」的主神,是屬於較接近「英靈王爺」的溫王爺,而非瘟神的系統。並且在整個東港的祭祀活動中,較重「祀王、宴王」的儒家形式祭儀,並且又因為該地的「鸞堂」(儒宗神教)信仰發達,所以並沒有出現如其他地區的王船祭中的「王醮」,延請道士建醮的儀式。

二、祭典組織:

    籌畫、執行整個東港平安祭典的組織,包括「東隆宮祭典委員會」與「七角頭執事人員」,都是臨時編組性質的祭祀組織。委員會的組成有完整的章程,組織龐大完整,而想要特別提出來介紹的是主要執行祭典工作的「七角頭」組織。

    「七角頭」顧名思義,是由東港街區內七個角頭的壯丁全面支援,所形成的人力各個角頭區各有主要廟宇與祭祀的主神,以不同顏色做為區分,彼此既競爭又合作,並且以「認血跡」的方法,表現出當地人以角頭之間的關聯。所謂的認血跡的意思是:出生在該角頭者,無論日後搬移至何處,都還是屬於那個角頭為主。這樣的傳統,很大程度地聯繫了血緣、地緣的關係,除了讓整個角頭的人力都能夠緊密結合外,更讓祭典跟整個街區都產生深切的關係,並且意義、記憶的傳承,也讓平安祭典能夠在流傳了許多年的今日,還仍然能夠維持大致上的傳統輪廓。

 東港的角頭

三、祭典過程:

    近年來,東港東隆宮會在平安祭的一個月前舉行「近表法會」。法會的意義在向上蒼秉告儀式的舉行,這個步驟與傳統建較前的「預告上蒼」儀式相類似,並且也等於向外界宣告:平安祭典即將要拉開序幕。

    而整體祭典活動的流程表,以下以簡單的列表顯示出時間上的順位,並在流程表之下,特別針對文化意涵較豐富的階段做出說明:

1. 七角頭迎王輪值任務確定(前一科祭典結束的平安宴時)
2. 中軍府降駐(本科王船建造前)
3. 王船建造(本科祭典前一年年初)
4. 陣頭操演(本科祭典前一至三個月)
5. 平安祭典進表(本科祭典前一個月)
6. 王府建造上樑(本科祭典請王前二到三日)
7. 請王、過火、安座、放榜(祭典首日下午至夜間)
8. 王駕出巡遶境(祭典第二至第五日)
9. 王船法會發表、起醮(祭典第六日)
10. 各角頭與團體敬王、卜爐主(祭典第六日)
11. 王船出場、遶境、添載(祭典第七日上午至夜間)
12. 王船法會登台發表(祭典第七日上午)
13. 王船法會和瘟、押煞(祭典第七日晚間)
14. 筵王大典(祭典第七日晚間)
15. 送王遊天河(祭典第八日凌晨)
16. 平安宴、七角頭輪值抽籤(祭典結束後三日內)

◎水邊請王:

目前台灣的王船祭祀活動,大多以此揭開序幕,而請王的地點與動機,各地均依各自的文化與歷史,皆不相同。台灣本島曾經有接獲島外王船的紀錄,有些地區便以該接獲王船處當作請王的地點,而東港則是固定在鎮海里的海邊舉行,一取其面對福建閩南原鄉的意義,亦是溫王爺、東隆宮發展的原跡。而請王的過程則是在開光儀式後,以乩筆的方式等待千歲爺王駕的駕臨。

 水邊請王

◎過火安座:

在請王之後,王座必須經過過神火的步驟,方可入府。以五方的方為堆起木材並加以燃燒,名為「五王火」,亦為配合五位千歲爺的意義。在燃燒一陣子後,便以長竹竿撲滅、打平火勢,並且灑以鹽米,增加淨化的作用。在中國民俗中,鹽米在除煞、淨化功效的使用上,具有代表性的意義。然後道長開始進行儀式,以祈求天上眾神庇佑將要過火的信眾們。

過火安座

◎王駕出巡:

即便祭典的重心在於王府內的各項儀式,但由於王駕出巡的時間綿延數天、是外地信眾與整個聚落參與的重點,故長期而來反而變成平安祭典的焦點之一,也是整個群落參與度最高的步驟。這個步驟達到了「巡狩」,對地方驅邪、除穢的心理功效,具有極大的意義。出巡的路上,可見沿途民眾排跪於路邊,祈求神明保佑,並且掛出「放告」牌示,以顯示巡狩的過程中,也帶有讓孤魂野鬼伸冤的機會,與代天子出巡的、中國傳統欽差的風格相當相似。

◎王船法會:

    為東港的王船祭與他地王船祭,在儀式形式上最大的歧異處。以「王船法會」代替一般的「王醮」、「瘟醮」,並強調儒家式的祭禮。整個科儀的重點在於第一夜的分燈捲簾、宿起師聖、安鎮五方釀災,第二天上午的進拜王教硃表。而在第二天晚上的的祭船、和瘟儀式中,達到慶典的高潮。

    所謂的「押煞」則在法會的後段中舉行,押煞又名拍船,是整個法會過程中最動態的活動。會場中會擺上兩條長凳,下放以炭火燒熱的水鍋,凳上置米篩,凳前備油鼎,其中煮著滾燙的油。儀式開始後,由道士持鍋蓋、掃帚、草蓆等法器,以及代表五方的五色和瘟旗,拍打板凳與熱水,並且越過長板凳。全體越過板凳後,則圍繞板凳奔跑,並繞著王船跑一周,歷經五個循環後,道長向油鼎噴酒,並以旗子打翻油鼎、板凳,同時棄置器物,表示押煞儀式順利結束。我們可以在這個儀式的器物準備與過程(例如以掃帚拍打、儀式結束後將器物丟掉)中,發現中國驅邪去災民俗中的元素。

◎遷船遶境、王船添載:

    在整個平安祭典中,王船遶境是重要性僅次於「送王」的儀式,其宗教功能也最為強烈。因為王船遶境,便是實際上在模擬押煞除疫的王爺所乘坐的法船,在繞經區域的重要街道時,一併驅趕、帶走這些地區的疫鬼、災禍。在儀式進行的階段中,可以看到偌大的王船在地上緩緩行動,形成「陸上行舟」的壯觀景象,也總能吸引了大量觀光客駐足欣賞。

    而在遶境結束後,王船會回到廟前安座,以準備進行前面提過的和瘟、拍船儀式,和所謂的「添載」。這是送王活動中的重要既定儀式,中國大陸各地的習俗中也常能見到這個元素。它轉化了古代巡岸大臣離境時,地方人士為了餞別而致贈「行儀」的風俗,添載的物品中,包含了:航行所備物品、儀仗、文案用品、日常用品、日常穿著、日常工具、煮食用具、調味品、消遣用品、起居用品、梳洗用品等,表示代天巡狩的千歲爺要返天前,地方信眾的感謝與虔誠的心意。

遷船遶境

◎水邊辭王:

    也就是最後的「送(燒)王船」活動。在經過宴王儀式後,將王船拉送至海邊,經過一連串的儀式與道士最後的祭船三獻科儀,表示祝告千歲王完成任務,將帶領兵降押送疫鬼離去後,便在卯時左右,由船頭燃放長串鞭炮,當王船被熊熊大火包圍後,角頭與信眾便將插香於海灘之上,然後隨著神轎一起離去,遵守「偃旗息鼓、就地解散」的習俗,以避免被驅離的瘟神、疫鬼巡著聲音找回來。而經過這個燒化的過程,信眾們也相信所有的災禍、邪煞、疫病,也都已經一併被帶走,而整個祭典也差不多就此告一個段落。

四、平安祭典─王爺信仰的文化意義:

    東港的平安祭典大抵上是建基於漢人移民帶來台灣的王爺信仰,但是在台灣經歷了開墾期的各地煙瘴,地區貧瘠與各地疫病流傳後,已經在台灣種下了根。而不同地區的信仰,在生根於各地獨特的背景、文化後,也帶入台灣本身的在地特色,成為能夠代表台灣、甚至是各地的在地文化。例如台灣的王爺信仰內容多元龐雜,雖然最狹義的「王爺」,指的多為瘟神王爺,卻仍然有經過地域性的傳說與時間的流逝,在神格上有所轉換的例子,例如東港東隆宮的「英靈王爺」溫府千歲。各地的王爺類別,代表各地不同的需求,即便我們今天介紹的重點是東港的平安祭典,但如果有興趣的話,也可以試著去進一步注意各地的王爺信仰,並且探討信仰與該地歷史之間的關係。

    而在這個瘟疫已經漸漸銷聲匿跡,只有在SARS期間才又短暫地喚醒人們瘟疫意識的社會裡,瘟神王爺的「功能」也慢慢地從驅瘟逐疫,擴大至航海、保境安民,甚至成為代天巡狩、繞境祈福的萬能神,一路可見宗教回應時代沿革的痕跡。而儀式文化本身,也順隨現代社會的觀光化與民俗文化熱潮,而在規模與形式上,多多少少產生了質變。上周的平溪放天燈是非常顯著的例子,而本周提到的東港平安祭(燒王船),也無法迴避於這樣的時代洪流,但仍然能夠盡量維持住原本傳統習俗的原貌,不啻為後代留下了一個仍具有生命力與溫度的文化教材,值得我們好好保存與重視。

五、參考資料:

《台灣的王爺廟》謝宗榮著,遠足文化,2006年1月
《東港漁鄉,迎王平安祭典》簡麗華著,泛亞國際文化 ,2003年
《東港王船祭》張玲玲文,王家珠圖,遠流,1990年
《東港迎王 : 東港東隆宮丁丑正科平安祭典》李豐楙著,臺灣學生,1998年

六、延伸閱讀:

台灣民俗文化室:東港王船祭
http://web.pu.edu.tw/~folktw/folklore/folklore_d09.htm

東港迎王平安祭獲文建會指定為「國家重要民俗」
http://www.qnews.com.tw/2011/11/26-2018.htm

◎思考題:在面對快速改變的社會環境時,許多祭典或是民俗活動,漸漸地已經失去「以社會民」的凝聚力。民間信仰慢慢轉成功利化,社會上由集體信仰形成的團結、規範意識,也漸漸消彌。東港的平安祭,仍然能夠維持這個凝聚力的原因是什麼?進一步又該要如何延續下去?

(這個問題的答案,會和上周的平溪放天燈一起,在第四周的最後一篇文章裡做出解答,歡迎大家思考並回應!)

十二月讀書會第一週:扶搖直上的希望─平溪放天燈

前言:
本月開始,我們將把主題聚焦在台灣的民俗活動。若說藝術是經過精緻化的展現,那民俗活動便是完全建基在文化的流傳上,融合在地的歷史與生活,並且偏向屬於「大眾的集體記憶」。正如杜國清教授在〈台灣文學與民俗〉一文中所提及的:
「民俗指一個民族代代相承的信仰、風俗、習慣、節慶、和儀式等傳統,甚至包括民間故事、歌謠、童話、傳說、神話等口傳文學。」
「民俗具有族群特定的地理性、民族性和宗教性,也反映出在現實生活中對大自然運轉和時序的觀察所形成的宇宙觀和宗教觀,同一族群社會中待人處世的人情義理,以及個人和家族安身立命的人生觀。以台灣為對象考察其民俗時,自然可以看出台灣地區多族群、多宗教的文化特色。」
儘管現今的社會越來越偏向科學、商業、理性…..但是台灣仍然有許多非常有趣的民俗活動傳承到現在,甚至發揚到國際間,成為台灣文化的形象。從這些民俗活動裡面,除了可以看到台灣所襲承而來的中國文化以外,還可以見到這些中國文化是如何在台灣在地生根,與台灣的歷史、人文、生活環境融合,轉化出獨一無二的面貌。所以本月將挑選出四個富有盛名與代表性的台灣民俗活動與大家分享,除了介紹這些或美麗或有趣的活動外,也進一步思考,這些民俗活動是否隨著韶光的輪轉、社會的變遷,而跟著有所轉變?
接下來進入正題,要在首周分享的是台灣相當知名的傳統民俗活動:元宵節平溪放天燈
元宵節是中國重要的節慶之一,可以回溯到漢文帝時代。據傳呂氏之亂在正月十五日平定,為了慶祝,文帝便將此日定為元宵節,每年到了這一天,便微服出巡與民同樂。在台灣,每逢元宵節,在各地都會有花燈燈會,亦有猜燈謎、乞龜等等活動,但是最特別的地區性慶祝,台灣北部要屬平溪的放天燈,南部則是台南的鹽水蜂炮,形成【北天燈 南蜂炮】的對映。
 
放天燈的習俗來自中國,有別名叫作「孔明燈」。起源至今已無法確認,但傳說是三國時代,孔明為了傳遞軍情,而以熱汽球的原理製作出這樣可發光、可飛天的天燈。另外一說則認為:天燈的形狀與孔明所習戴的冠帽相似,因而得名。而近年又有人試圖仿造出當代的八卦燈,與我們在能夠看到的天燈,在架構上已經有很大的改變了。
而平溪施放天燈的傳統,則源自於清朝道光年間。由於平溪的地處偏僻山區,互通訊息不便,該地又是平埔族的勢力範圍,且多有強盜匪類。故每次當遇到危險,大家各自逃命,等土匪或平埔族離開後,駐守村莊的壯丁便會施放天燈,告知大家已經平安,可以返家。或者也有這樣的講法:在土匪或平埔族離開後,居民便會放天燈慶祝平安,所以又叫「祈福燈」或者是「平安燈」。等到治安慢慢穩定下來後,這個民俗卻被保留下來,並且成為慶祝元宵的活動。
人們開始在本來為了傳遞訊息的天燈上寫下自己的願望、期許,然後讓它升空高飛,將願望送到天上,讓眾神保佑願望成真。每一年的元宵節,平溪都會湧入數萬的遊客,共襄盛舉這個美麗的活動。大批的天燈一起升空,是台灣非常壯觀而令人讚嘆的人文景象。對於參與者來說,大批天燈燃著微弱火光緩緩上升的過程,承載了他們的期待與盼望,因而非常動人且叫人難忘。
                                                                                                                                                                                       
 
(重製八卦燈)
 
 
                                                                   
 
(天燈的文化與歷史)

 

天燈
                                                                                           
 (天燈節放天燈)
 
                                                                           
另外,這樣美麗的景色,也相對地被許多創作者所關注,並且納入他們的作品之中,例如:
(一)書籍:
 
天燈照平安
《天燈照平安》
陳木城、孫基榮著,國語日報出版。
台灣念真情
《台灣念真情》
吳念真著,麥田出版。
出版日期:2011年09月30日
(二)繪畫:
劉玉珍〈天燈祈福(二)〉
藝術家: 劉玉珍
作品名: 天燈祈福(二)
創作日期: 2008
黃磊生〈祈福(放天燈)〉
藝術家:黃磊生 
作品名:祈福(放天燈)
李謨誠〈元宵夜─天燈〉
藝術家:李謨誠
作品名:元宵夜─天燈
(三)詩:
平溪放天燈  —  詹義農
                                                                                                                                                            
      寫上福祿安康,寫上聚散悲歡
  填滿胸臆,空虛的角落
  一起點火一起燃燒
  一起仰頭,企盼,呼喚 
  未來一年,我的天燈,我的心跳
  冉冉升空,都像
  今夜,今年第一個十五,元宵月
  一樣,圓,滿
 
  天燈要飛到哪裡去呢
  掀天涯的窗簾
  拆舊夢裡的信箋
  還是去,燒掉冬天
  迎接春天
 
  人間點燈
  照亮天上
  天燈該多情
                                                                                                                                                                                    (參考自〈台灣現代詩人協會〉網頁(http://www.wretch.cc/blog/modernpoets/21486077))      
除了藝術家以外,政府更把天燈當成台灣重要的文化資產。除了每年元宵節時舉辦平溪天燈節,更不斷探索天燈文化更深的歷史意涵與可能性,例如2010年所舉辦的「鬥天燈」活動,便是古早天燈傳統習俗中的一部分。原來是指春節時,平溪的居民比賽誰的天燈放得更快、高、遠,甚至發展出一邊放鞭¬炮、一邊放天燈的習俗,俗稱「放炮趕天燈」,利用空氣對流,讓天燈飛得更遠,本來已經失傳了,去年又再度重現於世間。
但是在天燈節吸引了大量的遊客,進而促進了平溪的商業發展之餘,天燈的施放,還是在環境保護的面象造成了問題。蜂擁而來的遊客同時帶來驚人的垃圾量,甚至施放的天燈四處散落,不只造成汙染,甚至可能讓其中的火苗引發火災,這都對平溪的環境有所影響。2010年的新聞報導便指出:
“平溪天燈節今年從大年初3開始,幾乎每天都有撿不完的廢棄天燈及遊客留下的垃圾,讓清潔隊員忙得不可開交。元宵夜在十分舉行的放天燈活動,人數暴增,民眾施放的天燈四處散落,山谷、河床、樹林或電線上到處可見,清潔隊總共清出10噸的垃圾,還有很多散落的天燈正在清除。”(環境資訊中心http://e-info.org.tw/node/52314)
面對這樣傳統文化與現代主張的對峙,新北市政府的因應方法,是採取「專區、時間控管」的方式,來避免可能造成的意外,並且以活動的形式開辦環保創意設計比賽,試圖與民眾一起努力,在動人的傳統文化與環境保護之間,找到一個平衡的中點。這或許也是許多傳統習俗必須要面臨的窘境,如何才能保存傳統習俗文化與歷史上的價值與精神,另外一方面又兼顧現代化的環保…等等價值觀,值得大家一起思考。
◎思考題:
「天燈」這個傳統習俗的內涵經過時間的流逝,已經做了轉換。請談談你認為這樣的轉換反映了何種層面上的社會變遷?你覺得更符合你的需求的,是過去那樣的天燈意義,抑或是現在?
參考資料:
杜國清〈台灣文學與民俗〉:http://www.eastasian.ucsb.edu/projects/taiwancenter/publications/ETS/ets-v14forewordc.html
靜宜大學 台灣民俗文化研究室:http://web.pu.edu.tw/~folktw/folklore.html
魔鏡歌詞網:http://mojim.com/twy100095x21x6.htm
2011新北是天燈節:http://www.2011psl.tw/know.html
元宵平溪天燈的起源:http://www.epochtimes.com/b5/4/2/2/n458737.htm
悠活平溪:http://www.pingshi.com.tw/index.aspx

中華函授學校課程介紹-「商業及管理科」

商業及管理科

 

科別簡介:

商業的運作是一門複雜的專門技術,需要具有組織管理及財務資訊之基本概念,

本學科課程即在提供學習商業管理、行銷及會計的初步入門常識,以幫助實務工作者充實相關商業運作概念,

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