藝術總帶著幾分社會化，那是意指：藝術家是社會的一分子，他的取材內容，自然離不開生活的社會環境。藝術家也希望別人可以欣賞他的創作，雖然別人若不欣賞，他也不會怎樣，但若有人能瞭解他，那更是他的願望。藝術作品不以實用為目的，它的可貴在藝術家的無限性與自由意志。大凡一個藝術家，總活在自己的烏托幫裡，自得其樂，只有創作才是他生活的重心。

一位藝術家若有天份、能力，能創作技巧高妙的作品，，看起來似乎不需論道不道德的問題；但是，由於他的不道德，卻會因此使作品流於成為私人求名、求財的工具，境界當然是低下的。偉大的藝術家，通常也心懷悲憫，對他人有最大的尊重，並不會以私心去處理他的創作，因此，道德當然是很重要的。藝術家在未創作時，應有強烈的道德意識，有所為，也有所不為；創作之後，若認為作品能引起道德的影響，他們才會把作品公諸於世。

美可以是簡單的圓形和波紋的形狀，也可以是繁複、糾結但平衡對稱的畫面，美的特質是和諧。任何形式的和諧，都可以帶來身心的愉悅，顏色、形狀、音符、動作，各有其不同面向的美，藝術的極致在融合這些看似不相關的事物，卻隱然有其整合的規律。

美與實用無關，與直覺有關，美與善無關，與心態有關。美既是主觀的認知，也是客觀的表現。當我們在創作藝術作品的時候，一些來自於直覺，一些來自於學習。心若覺得物美，物似乎也會感知；相反的，一旦覺得物不美，物也就顯得平淡無奇。

創作文藝的一個原因，乃是慾望的昇華。在現實世界無法得到滿足的，創作中大可上窮碧落下黃泉，充分的發揮想像，使心靈得到慰藉，所以說文藝是慾望的昇華。欣賞文藝作品也一樣，藉著書中人物的喜怒哀樂，可以洗盡心中的哀憐、恐懼，而後感受到心裡的平靜，那也是情感昇華的緣故。

大凡讓我們覺得美的事物，往往也具備無限與自由這兩大特質。有限讓我們沮喪，感到無奈，不免悵惘。自由也是一樣。當我們敞開心房，接受一切，那麼條條大路通羅馬，靈感也隨之泉湧，倘若處處受限，又如何邁開大步，創作至美的作品？藝術家的心靈是無限寬廣的，他們的心是不受拘束的，唯有這樣，才能在創作時盡情的揮灑，無入而不自得。

悲劇之所以產生喜感，是因為它與我們內心的想望落差太大，以至於需要更多的同情心去滿足它。我們看梁祝，為他們相愛而不能在一起難過；我們看戰爭，為他們不願和平而傷慟，以至於我們為好人沒有好報傷心，為惡人不受懲處而痛恨，因為只有這樣，人們的哀憐、恐懼才能得到平衡。這也就是為什麼戲劇到最後，我們總希望有圓滿的結局，讓我們不至於太過悲傷，而看完悲劇後，我們突然有全身輕鬆的感覺。

在欣賞藝術品之前，我們有許多活動都與聯想有關。我們學會感知、概念、思考、記憶、想像，當這些能力綜合在一起，進行欣賞活動時，將會體會到藝術品內容的美。因此，僅管形式主義認為美感與聯想無關，我們仍舊以為，美感不可能與聯想無關。

康德將聯想分為兩類：純粹的美和有依賴的美。只就藝術的顏色、形狀和聲音等欣賞其本質的美，即是純粹的美；有依賴的美，則是因為聯想，欣賞其內容、意義等，而非藝術本身。前者是講究藝術的技巧，後者則就藝術所傳達的內容，進行審美。

「成竹在胸」、「意在言外」似乎都說明了藝術作品可以不借由傳達，就可成形。但若不經由傳達，如何被認可呢？假如一個畫家，不畫半件作品，而自稱是藝術家，相信大家一定不會認同。因此，藝術的傳達是很重要的。除了自己覺得作品不錯之外，藝術家總希望得到大家的肯定，藉以激勵他創作出最好的作品。