瓦雷里在有些美學的書上，譯為范樂希﹝Paul Valery 1871-1945﹞，他是法國象徵主義的代表詩人，也是散文家、文藝評論家。他是西方最純正的象徵主義詩人，同時也是西方純詩理論最出色的代表。他說：「一片一片風景是含有詩意的，一種生活狀況是含有詩意的，甚至有時候某個人也是含有詩意的。」他主張：「詩的世界和夢境很相似，至少與某些夢所產生的境界很相似。」純詩所表現的就是這種詩情。

西方學者泰勒，曾提出文學作品會受到三種因素的影響，那就是時代、環境和種族三者，簡稱「泰勒三原則」。其實，作家的個性也是影響作品的因素之一。曹氏父子的作品各有特色，蘇軾、蘇轍兄弟的才情不同，因此作品也不盡相同。一代有一代之文學，一代有一代之作家，有時前一時期流行的創作，到後一時期卻很難得到青睞，這也是不能勉強的。

西方的象徵主義，主張以象徵與暗示的手法，融合各種感官知覺，產生詩的情感和結構。他們認為詩和散文不同，是以精鍊的語言與高度的音樂性結合而成的，所以他們也是形式主義的奉行者。他們還認為：唯有形式，才可以維持久遠。

欣賞音樂可以有分享者和旁觀者兩類，前者分享音樂的美，甚至從當中產生意義的聯想；後者靜聽其音高、音色、旋律和節奏，著重在形式的美。音樂的美以樂音直接打動我們的心弦，所以完全是形式的。一首歌讓我們覺得悅耳，與其說我們欣賞的是音樂的內容，不如說我們是被音樂的形式感動，而察覺其美。

美感是一種精神的愉悅，它不同於快感，只求口腹嗜欲的滿足，而在於身心的平衡、舒適。美感態度是不以功利、現實為考量的，它是一種無所為而為的欣賞。創作藝術作品時，若覺得作品賞心悅目，傳達出形相直覺的美，就可以了！欣賞者若也能擺脫實際的效用而欣賞作品，也才能得到純粹的美。

西方的文藝美學，有兩大派別，一是「為道德而文藝」，一是「為文藝而文藝」。「為文藝而文藝」這一派，講究文學形式的完美，對於文學內容較為輕忽。他們認為文藝作家的職責，是「把文章寫得美」，寫得「賞心悅目」，至於文學內容道德或不道德，並不是那麼重要。這一派發展到極致，是極端的唯美主義，講究雕鏤詞句，而喪失了文學教化人心的功能。

文學中最常見的移情作用有擬人、擬物和變形的手法。「幸有清溪三百曲，不辭相送到黃州」，清溪有情，乃是擬人法；「身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通」，身無彩鳳雙飛翼，乃是擬物。「眼是水波橫，山是眉峰聚」，此是變形手法。有了這些手法，萬物都成了有情者，句子自然生動活潑，意象鮮明。

美有由物及我與由我及物兩類。當由我及物時，我之情移到物的身上，即是移情作用；當由物及我時，我之情模仿物之情，即是內模仿。美感經驗既牽涉到物我之間的關係，則我的心懂得欣賞，則萬紫千紅總是春；物之美投射到我們的心中，則我身心若覺舒暢，即能產生美的感受──美既是心理的，也是生理的。

文學與繪畫都是藝術的一環，只是前者以文字，後者以線條、顏色、色彩為素材，構織成不同面向的藝術。文學作品透過文字，讓我們想像畫面，而後產生情趣；繪畫則以畫面，訴諸於我們的感覺。面對不同的圖案，我們覺得暖色系熱情，冷色系安靜，因而也生發出聯想，這對我們來說，無疑是一種情感的淨化。欣賞文學作品和欣賞繪畫一樣，能讓我們暫時忘記外面的世界，感受到美。

當我們欣賞自然景物或藝術品時，或從自身的性格為出發點，擷取與我們心眼相合的事物進行觀賞。這樣的審美活動是主觀的，帶有個人色彩的，所以是一種創作。觀賞者與創作者本是一體，懂得欣賞本身就是了解創作。創作者會有喜歡的成品，也緣於這個成品是他所欣賞的。